Magia - Sementes de Verdade

Pensemos durante um instante na quantidade de montanhas, vales, rios, lagos, planaltos, cumes, e outros acidentes geográficos considerados sagrados. Os primeiros seres humanos, provavelmente tão fascinados pelas belezas naturais como nós, viam nesses locais maravilhosos a manifestação de uma Sabedoria e harmonia superiores, e adoravam-nos como divindades.

Hoje em dia, as pessoas que crêem em Deus, comungam desse encanto e respeito pela Natureza, mas vêem-na como obra sublime do Criador.

Dentro dos primeiros seres humanos que caminharam sobre a Terra, existia já um sentido de busca, uma vaga noção do Transcendente, a ideia vaga que o mundo tem um Autor. A essas manifestações de espiritualidade alguns estudiosos chamam a Fase Mágica da Humanidade.

Caracterizou-se essa fase, como vimos no post anterior, pelo politeísmo (crença em mais que um Deus); pelo animismo (crença de que não só o Homem, mas também os animais, as plantas e os minerais têm uma alma) e pelo xamanismo (suposta comunicação ritual com seres míticos, animais, pessoas vivas e mortas).

Os Antigos que assim pensavam, possuíam já lampejos de Verdade. Vimos o exemplo do uso medicinal das plantas, que eles dominavam, e que herdámos. Mas em muitos outros aspectos, a Magia pressentia já muitas coisas hoje estudadas pela Ciência e pela Filosofia.

A reverência perante a Natureza e o sentimento de pertença a esta, encontram eco em muitas teorias filosóficas posteriores. É difícil não acharmos paralelos, por exemplo, entre a filosofia transcendentalista de Ralph Waldo Emerson (1803- 1882) e o pensamento mágico tal como o definimos aqui. Ou semelhanças com a filosofia panteísta, que, basicamente, identifica o Universo com Deus.

No contacto dos magos e xamãs com entidades espirituais, podemos também encontrar paralelo com experiências mediúnicas posteriores, registadas em todo o mundo e em todas as épocas. A Bíblia dos cristãos (entre os quais os espíritas se incluem) está cheia de relatos de encontros de homens com "anjos", de expulsões de "demónios" (ver etiquetas "Anjos" e "Demónios"). E encontramos na Bíblia relatos como o da conversa de Jesus com Moisés e Elias, no alto do Tabor, episódio conhecido como o da Transfiguração de Jesus.

Para reflexão dos nossos leitores, citamos esta passagem do artigo da Wikipédia sobre Magia:

"Há registos de práticas mágicas em diversas épocas e civilizações. Supõe-se que o caçador primitivo, entre outras motivações, desenhava a presa na parede da caverna antevendo o sucesso da caça. Adquiriu o ritual de enterrar os mortos. Nomeou as forças da natureza que (provisoriamente) desconhecia, dando origem à primeira tentativa de compreensão da realidade, o que chamamos de mito.

Segundo o Novo Testamento bíblico, por exemplo, são três magos os primeiros a dar as boas vindas ao Messias recém-nascido. No Velho Testamento, há a disputa mágica entre Moisés e os Magos Egípcios. Nos Vedas, no Bhagavad Gita, no Alcorão, nos diversos textos sagrados existem relatos similares.

Praticamente todas as religiões preservaram suas actividades mágicas ritualísticas, que se confundem com a própria prática religiosa - a celebração da Comunhão pelos católicos, a prece diária do muçulmano voltado para Meca ou ainda o sigilo (símbolo) do caboclo riscado no chão pelo umbandista."

Escusado será dizer que a filosofia espírita não se revê de forma alguma na Magia. Parafraseando este texto da Wikipédia, a tentativa de compreensão da realidade, no Espiritismo, faz-se através da Razão e da Ciência.

Voltaire (1694-1778), o célebre filósofo francês, dizia que "para chegar a Deus não se precisa ir à igreja, mas à razão". Ainda que defendamos solenemente o direito de toda a gente frequentar, ou não frequentar, as congregações religiosas que entender, a posição espírita é de não acreditar em nada que contrarie a Razão e a Ciência, mesmo que esta ou aquela autoridades religiosas o determinem.

O Espiritismo defende a fé raciocinada. Uma das razões pela qual o Espiritismo não pode ser considerado uma religião, é precisamente a de que não se apoia em dogmas inquestionáveis nem possui hierarquias ou sacerdócio, que produzam doutrina a administrar aos simpatizantes. O Espiritismo é, por isso, uma doutrina filosófica de consequências morais.